1W

Джон Майор Дженкинс "Галактический альянс: трансформация сознания в традициях майя, Египта и Вед". Глава 13

в выпуске 2015/02/02
10 января 2015 - DaraFromChaos
article3268.jpg

Глава 13. Стрелец и метафизика трансцендентного

Как обсуждалось в главе 6, неопубликованная работа Кумарасвами «Ранняя иконография Стрельца» была явным ответом на эссе Хартленда. Исламские и индуистские астрологи идентифицировали возвышение южной лунной точки в 3 град. Стрельца, совпадающим с Галактическим Центром. Кумарасвами часто цитирует Хартленда, и уводит дискуссию в различные области. Однако, многие определения, связанные с галактикой, так и остаются неназванными четко. Читателю следует знать, что Галактический Центр расположен в Стрельце, для полного и ясного понимания эссе.

Вопрос, который Кумарасвами ставит сам, был четко выражен на первой странице машинописи: «Фундаментальный вопрос, который должен быть задан, куда направлен лук (Стрельца)?» Когда я читаю это, зная, что лук Стрельца направляет стрелу прямо в Галактический Центр, я с трудом могу поверить, что этот вопрос задал Кумарасвами. Ведь в том же параграфе отражено, что любая астрономическая отсылка может быть представлена как имеющая мифологическое (или метафизическое) значение. Другими словами, Кумарасвами полагал осветить более подробно и с неожиданной стороны известный по мифологии процесс трансцендентного так, как он отражается в мифологии Стрельца. Также он желал пересмотреть значения демонстрируемых астрономических объектов. Во всей работе ни разу не упомянут Галактический Центр, хотя о его расположении уже было известно благодаря астрономам.

Кумарасвами практически не интересовался астрономией. После того, как произошла эволюция его метафизического мышления, и он трансформировался сначала от геолога к историку искусств и иконографии, а затем стал академическим метафизиком, он поднял несколько связанных между собой мотивов: Симплегады, врата солнцестояний, похищение сомы и люди Скорпиона, охраняющие врата трансцендентного — «Солнечные Врата в Конце Мира», которые лежат между Смыкающимися Утесами, также называемые северными вратами. С тех пор как его иконографические изучения часто касались космологических верований, истории звезд и богатой мифологии созвездий, он, в конце концов, понял, что все эти мотивы относятся к Стрельцу. И, независимо от того, осознавал он это в действителности или нет, путь вел его прямо к вратам Галактического Центра, невысказанной истине, выраженной в его неопубликованной работе «Ранняя иконография Стрельца».

Следуя своей интуиции, Кумарасвами рассматривал Стрельца как место неразгаданных загадок древней космологии и символики. Потому-то его «ключевой» мотив по вопросу, где расположен Стрелец, был более подробно подкреплен мифологическими ссылками, чем тот факт, что Млечный Путь, темная трещина, перекресток Млечного Пути и эклиптики, и Галактический Центр — все расположены в этом районе. Фактически, мы не можем быть абсолютно уверены, что Кумарасвами осознавал эти факты. Конечно, он был тесно связан с метафизикой сознания и древними доктринами, которые обеспечивали скрытые пути в великом путешествии, предпринятом душой после смерти, к объединению с трансцендентной сферой, над земным уровнем дуальности.

Изображение лучника Стрельца напрямую связано с вопросами Кумарасвами. Лучник показан как ищущий, который идет, уже бросив взгляд на небо и попробовав магический эликсир бессмертия. Чтобы достичь такого финала, некто должен преодолеть страхи и сомнения, и идентифицироваться с трансцендентной сферой в корне феноменального проявления. Лучник также выражает космический центр, Галактический Центр, как напоминание о цели. Но его главная функция – защищать небесную сферу от пришельцев. Потому-то защитник и кажется опасным охранником. Символика ближнего созвездия Скорпиона аналогична: хвост скорпиона заканчивается опасным жалом и также указывает на Галактический Центр.

Люди Скорпиона играют роль защитников «западных» врат в шумерском эпосе о Гильгамеше. Как и у лучника Стрельца, их роль – защищать рай от мародерствующих пришельцев или еще не подготовленных ищущих. Гильгамешу удается пройти, так как его опознают как полубога. Кумарасвами замечает, что в ранней мифологии созвездий изображения Скорпиона и Стрельца часто пересекались. Кентавры (полулюди, полулошади) иногда имеют хвост скорпиона.

Иногда лучник Стрельца стреляет в рот, находящийся на конце его собственного хвоста, что напоминает нам самопожирающий символ урабраса бесконечности. Так как Стрелец и Скорпион располагаются на одной стороне галактического центра, астрономическая отсылка, связанная с ними, очевидна.

При использовании обоих – Скорпиона и Стрельца – как охраняющих врата, их изображения часто повторяют друг друга, как двух охранников космической оси. На другой стороне неба, где Галактический Антицентр проходит через Близнецов, двойняшки Близнецов стоят по разные стороны посоха, как мы уже видели на исламской шкатулке калам. (глава 6) Два вавилонских бога, которые охраняют порталы небес – Таммуз и Нингизида, идентифицировались с Кастором и Поллуксом в Близнецах. Исследователь семитской культуры Стефан Лэнгдон писал, что «возможно, вавилоняне располагали врата небес в созвездии Близнецов, и помещали перемещенного бога Таммуза в этих вратах». Похоже, это место может быть идентифицировано с Галактическим Антицентром, как небесными вратами вавилонян.

Символ космических врат может быть мифологизирован многими путями. В санскрите термин мукха означает «путь входа», «врата» или «рот». Каламукха (великий рот) – мотив, часто находимый в индуистской и буддистской иконографии. Гримасничающие головы львов, чьи рты держат дверные молотки, широко распространенные в Азии, выступают как архитектурный пережиток этого древнего мотива. Часто изо рта вырастали растения, указывая, что это именно то место, из которого появляется жизнь.

Каламукха

Первая же ассоциация, таким образом, связана с рождением. И Генон, и Кумарасвами идентифицируют каламукху как родителя и поглотителя, и размещают его в Козероге (на самом деле, в Стрельце). Я отмечал ранее, что астрономическая отсылка макара или мукха связана, возможно, с темной трещиной Млечного Пути, которую майя также идентифицировали как пасть чудовища. Уже упоминавшаяся пасть чудовища — ведического крокодила симсумара – обращена лицом вверх, и уничтожает всех ищущих, которые еще не готовы пройти над порталами Стрельца, которые он охраняет.

Голова чудовища, известная как Раху, служит для защиты, и, таким образом, защищает врата противоположной стороны неба. Две идеи в мифе индуизма связывают чудовище, похожее на Горгону, с вратами Близнецов. Первая: Раху, как северная лунная точка, возвышается в 3 град. Близнецов. Вторая: история, иллюстрирующая порождение головы чудовища, именуемого кирттимукха (лицо славы) из сознания Шивы. Вкратце она звучит так: тиран Яландхара изменил Шиве, послав демона Раху, чтобы тот потребовал для тирана богиню Шакти. Шива принял вызов, создал из точки между бровями (айна-чакра) мощный поток энергии, который воплотился в кирттимукху. Олицетворение великолепного гнева Высшего Существования, кирттимукха популярен в южной Азии как хранитель врат и как гримасничающая голова чудовища, часто размещается над дверными проемами домов и храмов. Что важно подчеркнуть: кирттимукха, лицо славы, появился из третьего глаза Шивы, в котором располагается зрение просветления, который также эзотерически связывается с шишковидной железой и Плеядами. Хотя Плеяды являются индикатором Галактического Антицентра, и Раху направляет свое внимание приблизительно к этой части неба, все эти приключения происходят у одних из небесных врат, определенных осью Галактический Центр – Галактический Антицентр. Эта динамика иллюстрирует мотив защитников врат, которых Кумарасвами включил в свое исследование иконографии других врат — в Стрельце.

Теперь мы уже можем суммировать мотивы, обсуждаемые Кумарасвами. Как мы увидим, внутренний мифологический комплекс цельно проявляется в истории похищения сомы. Первое: Стрелец находится в локации небесных врат, которые существуют в центре и наверху космоса. Дверной проем ведет в высший мир или предлагает эликсир, который обеспечивает достижение высшего мира. Дверной проем охраняется защитниками, именуемыми лучниками Стрельца и людьми Скорпиона. Стрелец, как место назначения духовного задания, представляет врата, которые охраняются двумя видами стражи: стражами врат и Смыкающимися Утесами Симплегад. Далее: небесные врата обрамлены универсальными противоречиями, которые должны быть отринуты при входе в высший духовный рай. Позднее ищущий также стремится обожествить свою индивидуальную сущность, чтобы познать Брахму или секретные уровни, чтобы штурмовать небесные врата, украсть нечто, хранимое богами, и вернуться в мир с увеличившейся силой и дополнительными преимуществами. Нечто, что крадется у богов, и есть сома.

Врата небес должны быть защищены, так как нечто очень важное хранится за порогом: как минимум магический эликсир бессмертия, нектар бесконечного видения и мудрости. В ведической литературе нектар рая именуется амрита или сома. С введением в обсуждение сомы открываются новые интересные пути исследования. Этнолигвист Р. Гордон Уассон утверждает, что воздействие ведической сомы, которая усыпляет увидевших небеса, было психотропным, и она на самом деле — гриб Amanita muscaria. Другие исследователи полагают, что amanita — «колонна неба», не является действительно психотропным средством, и пытаются подобрать лругие виды грибов, содержащих псилоцибин, как наилучших кандидатов для сомы. Рабочие химикаты в этих сакральных растениях стимулируют центральную нервную систему, которая регулирует состояние и сознание. Эффект проглатывания этих грибов часто описывается в таких терминах, как «опыт непрерывного присутствия божества», «слияние с головой бога», «опыт вечности и трансцендентной сферы бесконечного космоса». Они также могут одаривать чувством всеведения и всемогущества. В этом пункте важно заметить, что серотонин и другие нервные возбудители регулируются шишковидной железой, которая эзотерически связана с северными вратами в 6 град. Стрельца. С другой стороны, шишковидная железа могла также быть связана с 7-ой чакрой и Плеядами, южными вратами в Близнецах (Галактический Антицентр). В другой интерпретации, центральная ось универсума открыта для ищущего. Идеальным результатом для него является магическое поглощение нижнего энергетического центра высшим. Направленный вверх союз стимулирует опыт небесного блаженства, поглощения нектара сомы. В данном контексте, сома может быть связана с «нектаром» сознания, произведенным проснувшейся седьмой чакрой или шишковидной железой. Но сома, кажется, может быть и всем этим, и чем-то гораздо большим.

Сома – «главная точка небес». Возможно, это гриб. В ведической литературе история похищения сомы заключают в себе разные аспекты. Сома – магическое растение или эликсир, содержащий всю силу горы Меру, охраняемую богами. Боги часто изображаются как злые чудовища, которые стремятся помешать людям получить эликсир бессмертия. В некоторых легендах сома хранится в бронзовой крепости. Индра, в своем космическом порождении — Гаруда, летит на верх горы Меру и пытается украсть сому. Во время этого действа его атакует лучник Крисаннау (Стрелец), который отстреливает ему коготь. Это происходит на пике горы Меру в четко выраженной зодиакальной локации – в Стрельце возле Галактического Центра. Таким путем священное растение или амброзия были принесены человечеству с небесных высей птицей, которая была замаскированным Индрой.

Кумарасвами полагает, что эта история в своем первоначальном виде является эквивалентной изнасилованию змеи Наги — первичной змеиной богини жизни. В одной из версий этого мифа Индра получил сому с губ богини змей нагов — Апала. Рептилия, когда Индра поцеловал ее и вкусил нектар сомы с ее губ, очистилась и превратилась в прекрасную невесту. Согласно Кумарасвами, союз Апала и Индры был заключен в сердце, «которым и поглощена сома». Если выпить сому, имея целью завоевание, это принесет отрицательный результат. Это было выражено в изображении изнасилования, в котором змея была съедена или включена в высший принцип порождения божества. Как Индра, целуя Апала, облегчил ее трансформацию в чистую невесту, испив ее яд как нектар, так и сублимация низшей природы в высшее божество – змеи в птицу или титана в ангела – имеет метафизическое значение в истории. Сома может, таким образом, быть нектаром или ядом, в зависимости от того, как ее употребляют. Осквернение принципа жизни и развитие деградации человечества происходит, если двери небес не смогли воспрепятствовать воровству нектара жизни и возвращению его на земной уровень, что связано с историей похищения Прометеем огня с вершины Олимпа. Результат этого события навсегда определил судьбу человечества, так же, как и ящик Пандоры, украденный у богов, изрыгающий болезни и зло в мир после того, как он был неразумно открыт. Подобное возможно потому, что центр сомы охраняется, но если его посетит неподготовленная душа, которая все еще цепляется за земные амбиции, она может пожелать лишь приобретения нектара сомы. Но когда ищущий достигает портала небес в состоянии «умирания мира», Св. Петр склонен открыть ему врата к высшей духовной сфере.

Достижение небес временами тяжко, а в иные времена — легко. Северные врата открываются и закрываются через Симплегады — противоположности, которые идущий должен преодолеть, дабы пройти по узкому пути. Должно умереть самому и преодолеть все мировые дуальности на смертном уровне, должно слиться с высшей самостью. Ощущение союза с трансцендентностью — суть идентификации продвинутой души. Это часть знания, причем предварительно описанная часть, в которой нектар сомы должен быть украден силой из рук богов, — и есть путь огромной энергии и однозначно ведет саморазрушению. Путь силы является соблазнительным, особенно в нашу эпоху свирепствующего материализма и жажды постоянного удовлетворения. Однако путь знания, в котором эго и желания должны быть трансцендированы, открывает нам высшие уровни духа.

В финской мифологии похищение Сампо (руна 42 в финском национальном эпосе «Калевала») является параллелью ведическому похищению сомы. Сампо — это некая магическая вещь в финской мифологии, нечто вроде магической мельницы, создающей или производящей все, что только пожелаешь. Как и сома, Сампо охраняется злым существом, которое может быть воплощением высших богов. В «Калевале» она – Лухи, ведьма Северной страны. Как и сома, Сампо обещает богатство, силы жизни и плодовитость своему владельцу. В санскрите сома пишется «сомам»; в финском Сампо – «саммон». Финские ученые идентифицируют вращающуюся мельницу Сампо с небесным куполом, имеющим центр в Полярной Звезде, которая, на дальнем севере, всегда находится прямо над головой. Сампо имеет «много скрывающих крышек», именуемых кирйоканси или «светлый/сверкающий купол» — ночное небо, все в точках сверкающих звезд. В финском шаманизме Полярная Звезда – локация высшего божества мудрости и тотем силы и бессмертия. Это местопребывание Отавы, Великой Медведицы (Большой Медведицы), которая поднимает и опускает космическое древо, зафиксированное в Полярной Звезде, Когте Севера. Слово сампо может быть связано с санскритским словом скамба, «колонна». Космологическая рамка Сампо типична для финно-угорского и сибирского шаманизма. Она содержит центральную колонну и 3, 5, 7 или 9 уровней. Это — близкая параллель с системой чакр индуизма.

Визуальное сходство с грибом Amanita muscaria более, чем случайно. Среди сибирских шаманов гриб Amanita с семью мелкими белым точками полагается особо священным, если их расположение совпадает с семью звездами Большой Медведицы. Таким образом, форма перевернутой чаши гриба отражает куполообразное небо, кирйоканси Сампо. В Сампо мы находим космологическую модель, общую для азиатской, индийской и сибирской форм шаманизма, так же, как изображение сомы в виде гриба. Подобная модель также находится в нордической мифологии, где Иггдрасиль — это космическое древо. У основания Иггдрасиля можно отыскать трех богинь Норн. Они символизируют прошлое, настоящее и будущее. Эти богини – божества магического древа, и предлагают путешественникам эликсир обновления. Мордовцы восточной Европы рассказывают историю о гигантском березовом древе, выросшем на холме из глубины земли. Корни его обхватывают мир (грибница грибов может тянуться на мили, а Amanita предпочитает расти в корнях березовых деревьев). Ветви этого древа достигают небес. Этнограф Уно Нолмберг сообщает: «В корнях березы – весна, покрытая резными досками и белыми листами, на ее вершине – красная деревянная крышка, в крышке сладкий медовый напиток, а в жидкости – серебряный черпак, дно которого украшено солнцем и луной, ручка – маленькими звездочками… Как солнце движется по небу, так и ручка ковша поворачивается вслед за ним». Березовое древо есть Мировая Ось или космическое древо. Ковш – однозначно Большая Медведица. Красная деревянная крышка означает сам Amanita. Сладкая медовая жидкость – таинство. Магическая «весна» под корнями с досками и листьями – маленький дом духа, где дружественный местный дух (мудрая женщина) ждет вашего визита! Сказка повествует, что сок дает заживление ран и повышение духовного уровня: кто пьет древесный «магический сок», получает «обновление», «удовлетворение» или даже «бессмертие». Сценарий повторяется в церемониях, связанных с грибом масатекской целительницы Марии Сабины. Ведьма / богиня / Норна в основании космического древа эквивалентна финской Лучи, повороту камня мельницы и хранению Сампо. Все эти символы также равны богине Кундалини в основании семиуровнего позвоночного древа.

Похищение Сампо, на этом уровне интерпретации, включает смещение полярной оси в другую локацию, таким образом, включает прецессию или даже полярный сдвиг. Уместно привести здесь пассаж из «Калевалы»:

«Мы отвезем Сампо

на далекий мыс, на зеленый остров,

на мирную землю

к той далекой точке земли,

в сердце Туманного Острова».

Велико искушение интерпретировать «голову» Туманного Острова, как «верх» Млечного Пути, и полярного перемещения Сампо как финский эквивалент полярно — галактического сдвига. Финская культура похищения Сампо так же, как и его ведическая противоположность, богата на символические ассоциации на многих уровнях: сексуальные коннотации, космология, сакральный уровень, динамика мужчины – женщины, духовное задание – даже намек на прецессию – и все это заключено в единое целое, в бесшовную одежду.

В процессе изучения «Калевалы» и редактирования книги Пеки Эрваст «Ключ к «Калевале», мне стало ясно, что «официальная» история была изложена с недостатками. Этот эпизод должен быть пересказан с точки зрения Лухи, божества, у которого был украден нектар жизни. Кумарасвами замечает, что Гаруда – птица и Прометей считались героями с точки зрения греховных смертных на земле, но с точки зрения богов были осуждены как демоны или, как минимум, плуты, не сохранившие приз небес, который имел самое прямое отношения к течению времени. Так же точно и Лухи осуждает «героев» «Калевалы», а затем пытается помешать им получить сампо. Проблема состоит в том, что постоянная тенденция человечества: украсть мудрости более, чем в силах постигнуть, совмещена с соответствующими «барьерами» наверху в небесах, которые на самом деле являются «барометром» готовности души.

Лухи

Лухи, как все охранники на небе, хранит высшую цель небес. Божества защищаются от людей, неспособных интегрировать внутреннее знание, для их же собственного блага и для охраны рая от тех, кто недостоин. К сожалению, все еще возможно для неудачливого пришельца пройти через препятствия и похитить сокровище, поработить его для выполнения своих собственных желаний. Но как дракон, который защищает золото и девственницу, и не может ничего поделать с другими пришельцами, так и маниакальный герой найдет тайные и неиспользуемые тропы, приносящие временные награды и конечную нищету/страдание. Выбор пути силы, пути, ведущего к однозначному успеху по стандартам земной жизни, означает не посеять ничего для духовности сердца Лухи, защищает нектар, который никто не может выпить, не имея духовного сердца, только с целью порабощения жизненной энергии амбициями эго, чтобы закрыть дверь божественности.

Путь знаний и путь силы ведут: первый — к высшему духовному плану, другой же ведет вниз — к еще более глубокой потере души. В служении себе или служении другому – выбор, который и предлагается в северных вратах в Стрельце. Последнее послание Кумарасвами ведет еще глубже и заключается в парадоксальности постижения и слияния в сердце всей реальности. Он отмечает рамки двух «путей» или позиций, как ведический конфликт между духами асура и дэва (титаны и ангелы), и помогает нам осознать, что обе позиции выходят из одного источника. Они, следовательно, взаимно противоположны, но, будучи объединены на высшем плане, дополняют одна другую. Как инь и янь, каждый полюс содержит семя противоположного. Хотя, с другой стороны, в них нет базиса для взаимоотношений. Иными словами, берутся обе стороны, играющие каждая свою роль, для генерации с помощью нектара сознания. Как нектар используется или «поглощается» каждой стороной – это зависит от функций их пересекающихся натур. Однозначно, в конце времени титаны получат ангельские функции. Это, однако, не срабатывает при прохождении иным «низшим» путем, причем во время таких фаз титаны, что называется, «уходят в разгул».

В 1997 году Princeton University Press переиздала некоторые эссе Кумарасвами в книге «Дверь в небо». Солнечная дверь на титульном листе иллюстрируется картиной Иеронима Босха «Вход в небесный рай».

«Вход в небесный рай», Иероним Босх

 

Она хорошо выражает пассаж из Брхадараньяка Упанишад: «он достигает Солнца, оно открывается для него, как отверстие в барабане». Просто через заголовок и обложку искусство может обеспечить ключ к пониманию. Однако, можно прочитать книгу от корки до корки несколько раз и не понять, где расположена дверь и как ее открыть. Это дверь северных врат активируется альянсом в солнцестояние с Галактическим Центром, а «Солнечные Врата в Конце Мира» обсуждаются на протяжении всей работы Кумарасвами. Но даже когда дверь открыта, и легко войти всем, жаждущим свободы, все еще нужен акт самоочищения и активной проницательности для каждой души, чтобы пройти мимо охранников врат. Большинство из нас слишком сильно привязаны к миру, к иллюзиям. Как стадо овец, которые не покинут загон, даже если ворота открыты, современный мир оставляет людей не думающими, и даже когда последняя духовная цель человеческой жизни становится видимой для всех, она по-прежнему игнорируется. Симплегады открыты, но на краткий миг, и в этот момент судьба миров определена.

Похожие статьи:

ОбзорыВОРОН Эдгара Аллана По

СтатьиДжон Майор Дженкинс "Галактический альянс: трансформация сознания в традициях майя, Египта и Вед". Глава 4.

СтатьиДжон Майор Дженкинс "Галактический альянс: трансформация сознания в традициях майя, Египта и Вед". Глава 2.

СтатьиДжон Майор Дженкинс "Галактический альянс: трансформация сознания в традициях майя, Египта и Вед". Введение. Глава 1.

СтатьиДжон Майор Дженкинс "Галактический альянс: трансформация сознания в традициях майя, Египта и Вед". Глава 3.

Рейтинг: 0 Голосов: 0 612 просмотров
Нравится
Комментарии (0)

Нет комментариев. Ваш будет первым!

Добавить комментарий